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3/5/12

Este Sabado Se Observara la Superluna en todo el Planeta...


Este sábado se observará la “Superluna” en todo el planeta 

 
Foto: Ciencia Nasa

Este sábado a partir de las 15:35 GMT (11:05 hora local) se podrá observar el espectáculo astronómico de la “Superluna”, que lucirá más brillante y parecerá más grande. Este efecto se debe a que el satélite pasará por el perigeo: el punto de su órbita más cercano a la Tierra.
La diferencia de tamaño aparente de la Luna llena se debe a la forma elíptica de su órbita, y una parte de la misma se encuentra unos 50 mil kilómetros más cerca de nuestro planeta que en la otra. La parte de la órbita más lejana de la Tierra se llama el apogeo. 
Los científicos señalan que la Luna, en el perigeo, parece un 14 por ciento más grande y un 30 por ciento más brillante que en el apogeo.
Los especialistas recomiendan disfrutar del espectáculo cuando la Luna esté más cerca del horizonte, o sea, justo después de su salida o antes de que se ponga. 
También aconsejan observar la “Superluna” en un paisaje donde en el horizonte haya árboles o edificios que contrasten, pues el satélite dará la impresión de ser aún más grande.
El fenómeno provocará también una mayor actividad de las mareas por lo que el océano subirá tan solo unos centímetros más de lo normal.
Con información de RNV y Space.com

2/5/12

Los Moai! Revelan Poco a Poco Su Verdadera Forma...




El descubrimiento apareció hace unas smanas en Internet:

Las estatuas de la Isla de Pacua, tienen cuerpo!!

Hasta entonces eran conocidas por ser apenas grandes cabezas, se sabe ahora que esas estatuas esconden muchos secretos,
como mas de la mitad de su tamaño esta enterrado en el  subsuelo y revelan la existencia de cuerpo y manos.



Se atribuyó el descubrimiento al matrimonio Routledge,
pero otro grupo de pesquisa privado han excavado recientemente una estatua y descubrió muchos escritos sobre el cuerpo


Localizada en el Pacífico, la isla volcánica fue descubierta por el  navegador holandês Jakob Roggeveen, el domingo de Pascua de 1722.
Se tornó chilena en 1888.
Hay muchos misterios en cuanto a la isla de Pascua, el descubrimiento de esos escritos colocados en el subsuelo pueden iniciar muchos debates.


 

La verdad, es que casi todos los cientificos  están de acuerdo que fue después de  un ecocídio que la poblacióno (cerca de 4000) desapareció, que aconteció con estos gigantes de piedra enterrados?

Serian asi desde el início cuando fueron hechos por los  Rapanui (civilizaciones antiguas de la  isla) o fue el paso del  tiempo que las enterró?


La hipótesis mai probable es que un maremoto barrió la isla y su civilización, que se perdió en las brumas del tiempo.
Los turistas desconocen quebajo sus pies existe un tesoro escondido que se adivina.
Las estatuas no deben haber sido enterradas, pero el flujo de transporte da onda gigante trajo mucho sedimento, que ñas enterró y una civilización desapareció como apagada de golpe.
 








Esto hace pensar nuevamente en el mito de la  Atlântida y el continente Mu cuyas leyendas resurgira con este descubrimiento excepcional.

29/4/12

Introducción al mundo escandinavo


por Ana Silvia Karacic

Introducción al mundo escandinavo

Sabemos que cuando los hielos se retiraron de la península escandinava, allí había un pueblo que se considera hoy, autóctono de Europa. Antes de la llegada de los germanos, podíamos encontrar animismo, chamanismo, magia y panteísmo. Todas esas formas religiosas estaban fusionadas de tal manera que dieron lugar a un "paganismo" de una riqueza poco común. Cuando los germanos llegan con sus creencias en dioses del cielo y la tormenta, divinidades femeninas trivalentes y dioses menores, sin descartar la creencia en espíritus y seres etéreos, trataron de imponerse a ese pueblo. Su estructura social jerarquizada, patriarcal y guerrera no estaba presente en el momento de su llegada sino que se fue formando mientras estaban asentados en la región. El pueblo autóctono veneraba la tierra y las fuentes de agua, el mar. Tendían a establecer sociedades no estratificadas con una predominancia de actuación de la mujer en el ámbito de lo sagrado, eran consideradas vehículos de lo divino, maestras en profecía y adivinación, con una gran aptitud para entrar en contacto con el mundo de los espíritus. Recorrían las aldeas, en grupos de nueve o trece para ofrecer sus servicios chamánicos. Luego, al igual que ocurrió con otros procesos, se dio la amalgama entre los dos sistemas de creencias que la Edda Poética 11 reflejó en la firma de un tratado de paz entre ambos panteones.
Sabemos que debían tener un andamiaje ritual muy elaborado con respecto a la relación del hombre con el Más Allá. La necesidad de compeler los espíritus del hielo, del frío, el viento y la niebla llevó a los antiguos chamanes a elaborar rituales complejos, y a los bardos a crear historias acerca del origen y el fin del mundo, del destino de los dioses, los elfos y hombres. Las fuerzas de la naturaleza se encarnaron muchas veces bajo formas de seres mitológicos. En climas extremos, el hombre desarrolló con más facilidad sus capacidades espirituales y psíquicas. En este caso, hablamos de profecía y adivinación enmarcadas en un chamanismo. La Edda Poética comienza con un capítulo llamado La Visión de la Adivina o Völuspá, en el que la palabra "spá" designa el don de profecía o visión, y "volv" alude a völva , o adivina, quiere decir "la que lleva el cayado o báculo", y proviene del antiguo nórdico "völ" o cayado. Por otro lado, existía un tipo de magia practicada por mujeres exclusivamente, y se sabe que era autóctona, es decir, no pertenecía a las tribus germanas que se expandieron por esa región. Las visiones que canta la völva en ese poema son una expresión auténtica del genio religioso del paganismo nórdico pre-cristiano. Están basados en estados de conciencia extáticos. Los cantos le permiten a la adivina un viaje en el tiempo, llevándola desde los orígenes a través de los ciclos de generación del cosmos, los dioses y todo lo existente hasta su mismo destino final.
Su desplazamiento en grupo, y de aldea en aldea, indicaría que la videncia y la adivinación eran un arte organizado y reconocido profesionalmente como un rol de la mujer. Esta era la religión que enaltecía a los dioses Vanir, los dioses autóctonos de la fertilidad y la naturaleza. En cambio, los dioses Aesir, traídos por los germanos, tenían una magia diferente basada en la fuerza de las palabras, del sonido. Entre ellos, la magia era practicada tanto por hombres como por mujeres. Por eso el dios Odín, dios del conocimiento de lo oculto, dios de los colgados y padre de los dioses, se sacrifica a sí mismo en pos del conocimiento de los secretos más atávicos. Y luego, buscará la magia del Seidr, pero al hacerlo, Odín rompe el esquema tradicional de los dioses soberanos indo-europeos.
La Völva o Adivina, conocía cada rincón del mundo de las sombras, el suyo propio y personal, así como el de los demás, y esto lleva directamente al conocimiento del mundo espiritual. Guarda los secretos más profundos de la humanidad, y aunque todo se abre ante ella, sólo puede observarlo. En el mundo chamánico nórdico, un manantial, la raíz de un árbol, pueden servir como puerta de entrada al mundo espiritual. El beber de esas aguas, es una metáfora del conocimiento secreto experiencial de nuestro destino y nuestras raíces 12 .

Freyja y el Seidr

No se dice demasiado de los dioses Vanir, al menos en cuanto a su origen y actividades previas a la llegada de los pueblos indoeuropeos a Escandinavia. Lo que sí se sabe es que eran dioses poderosos con un culto muy extendido entre el campesinado, y que siguió vigente aun durante la época del Cristianismo. Entre los Vanir, se destacan Njörd y sus hijos gemelos Freyr y Freyja, que son tanto hermanos como esposos. Por más que ellos sean dioses pacíficos y amados por el pueblo, como todo dios, eran ambivalentes. Estamos ante una religión cuyo mayor interés estaba en la renovación del año agrícola 13 .
Freyja era considerada la Señora del Seidr 14 , de esa magia femenina que tanto ambicionaba conocer Odín. Diosa de la fertilidad, reunía en sí misma aspectos ambivalentes, por un lado por su manejo del Seidr y por otro, menos conocido, por ser la única que le disputó a Odín la mitad de los muertos caídos en batalla. De ahí que también sea una Señora de los Muertos. Estaba asociada a deidades tutelares menores, femeninas, como las dísir 15 , los elfos, la adivinación y a todo lo oculto. Freyja significa "Señora", aunque sabemos que tenía muchos nombres. Los rituales asociados con ella fueron los últimos en perderse, aun en épocas en que el cristianismo perseguía el culto pagano, los campesinos encontraban la forma de realizarlos.
Posiblemente, entre las deidades femeninas, ella sea la más importante de la mitología nórdica. En relación con la magia, las mujeres eran temidas en cierta forma porque detentaban un conocimiento que les daba cierto poder. El culto a los Vanir parece tener posibles raíces en una fusión de chamanismo lapón y finés con las creencias y cultos de los pueblos autóctonos. La misma antigüedad de su culto lo hace fragmentario, sólo ha sobrevivido alguna historia aquí y allá. Al parecer, todavía hoy, hay un folklore vivo acerca de ellos. Uno de los nombres que se les daba era "los Dadores", una clara alusión a su carácter benéfico.
Freyja era maestra de las profetisas y hechiceras, este término significa, en este contexto, el dominio de las fuerzas inherentes a la naturaleza, presentes en el ser humano también, y el don de manejarlas para el bien. Era la inspiración de las völvas . La asociación de Freyja con el mundo de los muertos, indicaría una relación con los antiguos cultos a la vegetación, y con los pájaros y otros animales, también el poder de viajar en estado de trance chamánico entre los diferentes mundos.
A medida que el Cristianismo se fue expandiendo, la fama de Freyja y las völvas se hizo más nefasta, ya asociadas con las brujas, ya con el demonio. Los símbolos de Freyja eran el jabalí y los caballos, las yeguas especialmente, esta última asociación la conecta con un aspecto siniestro. Se trata de los sacrificios a las dísir y Freyja ostenta el título de Vanadís Dis de los Vanir . También es llamativo que las valkyrias, estén relacionadas a su culto ya que aparecen como las hijas de Odín, que es un Aesir. Esto nos proyecta a otros planos, por ejemplo, esa relación de Freyja con los caídos en batalla y también las teorías que sostienen que las formas originales de las valkyrias no serían las que el romanticismo nos hizo conocer.

La mujer y la magia en las Sagas 16

La magia en las regiones nórdicas tiene, como objetivo básico, ayudar y curar al ser humano, apunta a lo espiritual como fuente de enfermedad o daño físico. El denominador común entre estos pueblos es el lugar de preponderancia de la mujer. En todos los casos nos encontramos con profesionales, preparadas para cumplir ese rol, y que además han nacido con aptitudes fuertes y destacadas.
Nos centraremos en el Seidr. Aunque es el término que más se menciona, es el más difícil de definir. Suele traducírselo directamente por "brujería" y fue usado para traducir acciones que van desde la magia chamánica, tal como viajes espirituales, curación mágica a partir de la remoción de espíritus malignos, profecía, canalización de deidades o espíritus para que se expresen a través de ellas, realización de magia que afecta el clima y el comportamiento de los animales, incluido un rango muy amplio de magia maléfica. No debe extrañar que despertara cierto temor, o que el Cristianismo haya reaccionado.
También se cree que su práctica involucraba la preparación de brebajes y venenos, especialmente los que causan el olvido. Su característica más simple es que parece ser una magia del tipo que afecta a la persona a través de sus percepciones, generando en la mente imágenes que provocan terror, ilusión, locura, amnesia y otros síntomas. De esta forma, las personas dañadas no podrían ver las cosas como realmente son. Estos efectos están muy bien documentados en las sagas. Parte de este poder se cree que puede deberse a la hipnosis porque se sostenía que la seidkona , podía ser privada de sus poderes si se obstruía su visión. Además el efecto podía desaparecer cuando la víctima se alejaba de su presencia. Solía ponérseles un saco hecho de cuero o piel en la cabeza para impedir que lanzaran sus encantamientos o maldiciones utilizando el poder de sus ojos. Cuando eso ocurría, laseidkona invocaba el poder mágico de la segunda visión o visión espiritual.
La palabra parece derivar de una de estas dos raíces. La primera derivación fue propuesta por Grimm, que sugería que estaba relacionada con la palabra inglesa moderna "seethe"(es la acción de hervir o hacer que un liquido entre en ebullición) y sería un derivado de los rituales en los que se hervía agua de mar para hacer sal. Hay elementos en la literatura que darían peso a esta derivación, la primera aparece en la Völuspá 21 y 22. Parecería referirse a un proceso químico o alquímico. Adicionalmente la Völuspá introduce, el nombre Heidr (del cual derivaría el heath), que en las antiguas sagas se utiliza para designar a las brujas, y que está relacionado con la palabra "heathen" (pagano). Se cree que posiblemente, "Heidr" podría haber sido antiguamente un título para un practicante de una magia específica, y que fue usado como nombre propio después de la llegada del Cristianismo, y a medida que se fue borrando la memoria del verdadero significado del término. Aquí subyace la creencia en que tales personas manifiestan su naturaleza interna o esencia en la apariencia externa y el nombre. La segunda derivación posible de la palabra sería de la raíz que significa "seat", "sitting", asiento, sentarse, y está relacionado con el latin sedere y el inglés antiguosittan . Esta derivación es más plausible que la anterior desde que sabemos que la practica del Seidrdebe realizarse en el seid-hjallr , o asiento "alto" que mencionamos antes.
Los rituales y profecías incluían siempre cantos y encantamientos en su comienzo, y el objetivo era convocar a los espíritus que les revelarían los secretos ocultos por los cuales eran consultadas lasseidkonas . Así se inducían estados alterados de conciencia que permitía la caída en el trance y la comunicación con el plano espiritual. Solían sentarse en ese lugar alto que mencioné, y profetizaban desde allí. Pero el Seidr podía ser usado con malos propósitos también, se creía que podía causar grandes daños, e incluso la muerte.
La túnica de la seidkona es de color azul porque en la literatura nórdica estará asociado a la muerte, al mundo subterráneo de Hel y a los muertos. El uso de plumas en la vestimenta tiene un simbolismo obvio, ya presente en el chamanismo asiático y fino-ugrio. El canto por el cual se produce su caída en trance, se llama Vardhlokkur . No se han preservado palabras exactas de éste porque estaba prohibido por el Cristianismo, pero fragmentos alterados de él se habrían usado como canciones de cuna, como una forma de preservar ese antiguo saber.
Aunque tanto los hombres como las mujeres se desempeñaban en los roles mágicos, se sabe que en elSeidr sólo incursionaban las últimas, y que en caso de que los hombres la practicaran se veía amenazada públicamente su masculinidad y su reputación. Estaríamos ante la acusación de homosexualidad. Una de las causas para condenar tan fuertemente su práctica por los hombres, aunque no se ha ratificado, sería que en los rituales del Seidr podrían incluirse algunos ritos de índole sexual y que el practicante fuera objeto de estas atenciones. Desde ya, esto no era bien visto y mucho menos aceptado en la antigua sociedad germana-escandinava que hacía un culto del guerrero y la masculinidad. Otra posibilidad sería que el practicante debiera sufrir la posesión por parte de los dioses o espíritus convocados. Permitirle a un espíritu que tome posesión de uno, o entregarle el control de propio cuerpo y volverse pasivo, es la antítesis, nuevamente, de lo que estos pueblos podían aceptar para un varón. Serían dos variantes que señalarían a un mismo tabú. De todas formas, encontramos en las sagas algunas menciones a hombres que la desarrollaban a escondidas.
Cuando nos encontramos con material concerniente a la magia ejercida por mujeres, se hace necesario analizar la postura de aquél que registra los hechos, los escritores de las sagas por ejemplo. Es fácil descubrir la postura en función del grado de hostilidad que se demuestra hacia esas prácticas en el texto, o si son considerados hechos diabólicos y perversos, entonces sabemos que hay una impronta cristiana. Esto puede verse especialmente en los conceptos de Seidr Spá . Recordamos que el término Spá alude a la capacidad visionaria y adivinatoria sin invocación ni convocación de espíritus. La spákona es la que conoce el Ørlög, nombre del destino en el ámbito mágico. Ur quiere decir "primordial", "primigenio" y lög es "ley", sería la ley que rige cómo serán las cosas dictadas por el destino propiamente dicho, llamado Wyrd. Se cree que el término Völva , equivalente de spákona , proviene ya de las antiguas tribus germánicas, en donde esta palabra fue encontrada en el nombre o en el título de algunas videntes tribales.
Según los tiempos van cambiando 17 , al principio esa magia que se realizaba en las mismas casas, y constituía lo que se esperaba socialmente de la mujer; comienza a condenarse debido al Cristianismo, y ya no es lo que se espera o lo que la nueva religión espera, de ella. Es ahí en donde comienzan a aparecer asociados a la práctica de la magia, sentimientos de frustración, impotencia e ira. La mujer de la época vikinga entretejía encantamientos en las hebras de la ropa que tejía para su familia, en sus telares, y disfrazó sus prácticas de muchas formas sabiendo que serían acusadas de hechicería.
El Seidr se practicaba en soledad, se podía tener ayudantes o un coro para asistir a la seidkona, pero muy rara vez se menciona en las sagas a grupos de seidkonas , y cuando se hace, se pone de manifiesto que las practicantes están relacionadas por vía sanguínea, madre e hija, o hermanas. Hay una característica netamente chamánica pero poco comentada con respecto al Seidr , y es la capacidad de proyectar el propio espíritu durante el ritual, en forma de animal. El objetivo sería tanto para el bien como para el mal. Esto refleja las prácticas chamánicas laponas y siberianas.
Hay una gran posibilidad de que los relatores de las sagas no hayan sabido distinguir correctamente entre los distintos tipos de magia. Posiblemente por eso, aparezcan algunas descripciones confusas, en las que el Spá , tiene connotaciones de Galdr Seidr . El Galdr es un canto mágico, y centra su atención en el poder del sonido y las palabras, era practicado por los germanos, tanto hombres como mujeres.
Puede verificarse muchas similitudes entre la práctica de la magia lapona y el Seidr . Es más, los comentaristas especializados que las notaron, dicen que una interesante porción de los relatos delSeidr en la literatura nórdica, informan que esta práctica fue aprendida de las hechiceras finesas y laponas. Generalmente a la seidkona se la define como extranjera, proveniente de Finlandia o Laponia, y en algún caso, más raro, de las Islas Británicas. Hay una clara tendencia a no hacerse cargo de la existencia de esta práctica entre la población autóctona.
El Seidr daba a la practicante el conocimiento del futuro, pero siempre a partir de la convocación de espíritus según la modalidad chamánica. A este ritual se le suma una variedad de rituales paganos: sacrificios de comienzos del invierno o blót , asociados con las casas y los espíritus. Se realizaban muchas veces en situaciones de crisis. Dentro de ellos, el Seidr aparece para responder primordialmente a estas situaciones, y a pedido de un cliente o dentro del contexto de una reunión comunal. Los servicios de una seidkona itinerante se utilizaban a estos efectos y era obligación de la persona más poderosa de la aldea, encontrarla y ocuparse de llevarla y atenderla como ella se merecía.
Había reglas de decoro muy claras entre el dueño de casa y la seidkona . Debía ofrecérsele una comida ceremonial y se la trataba con gran dignidad, pero sin exagerar. Después de los acostumbrados intercambios de hospitalidad, o sea la estadía de un día y una noche, ella accedía a realizar su servicio para el dueño de casa. Para ese ritual era insuficiente una sola persona, y es allí donde juegan un rol fundamental las mujeres de la aldea. Formaban un círculo alrededor de laseidkona , y una de ellas debía cantar el Vardhlokkur , era un requisito que debía suministrar su anfitrión. La seidkona debía agradecer a la mujer que cantaba. Era parte de las reglas del ritual. Lograda la visión, se acercaban los hombres a consultar. Además, venía gente de áreas cercanas. Este ritual tenía entonces el potencial de unir a las comunidades. Al enterarse de que la seidkona estaba en una aldea, otros anfitriones le enviaban su escolta para llevarla a sus casas.
El uso para el mal del Seidr está bien atestiguado, en especial en las Hébridas, en donde tenemos una población mixta celta-escandinava, y en las que se formaron familias de practicantes. La saga que relata estos eventos es la Laxdaela Saga . Este fenómeno parece estar compuesto por dos aspectos bien diferenciados: uno es el conjunto de prácticas concretas a realizar, y el otro es la interacción con los espíritus que operan desde el plano sobrenatural e invisible. Es este último el que introduce el elemento de variación en cada ritual. La seidkona se convierte en un punto de convergencia entre los diversos ámbitos de realidad.

Conclusión

Sintéticamente podemos concluir que hay una clara migración de creencias desde Asia septentrional hacia la península escandinava. La reiterada alusión a magia proveniente de lapones, carelios y fineses, pone de manifiesto el préstamo de creencias y rituales. Asimismo, es de destacar que ya existía uno o más tipos de magia en la Europa Nórdica. Este hecho habría facilitado el asentamiento de inmigrantes norasiáticos, y la aceptación de buen grado de las prácticas mágico-religiosas que traían consigo. Sumado a esta amalgama, encontramos el aporte de la rama germana de los pueblos indo-europeos. Todas estas creencias y prácticas serían las que encontró el Cristianismo cuando comenzó a evangelizar la región.
La circulación del ritual del Seidr entre las varias comunidades paganas del norte pre-cristiano nos habla de un proceso dinámico en cuanto al préstamo de creencias. El Seidr nos muestra tanto la extensión de intercambio cultural como la complejidad de la fusión religiosa involucrada en la asimilación de cada nueva tradición. La antigüedad de estas prácticas habría constituido una barrera para la aceptación plena del mensaje cristiano, generando formas mixtas pagano-cristianas. Este contexto, con su tendencia sincrética, requirió de una depuración de elementos paganos lo cual se constituyó en un desafío para el Cristianismo.

Bibliografía

Fuentes

Edda Poética , anónimo, traducción de Luis Lerate, Madrid, Alianza Editorial.

Estudios

DuBois , Thomas A., Nordic Religions in the Viking Age , Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1999.
Ellis Davidson , H., Gods and Myths of Northern Europe , Londres, Penguin Books, 1964
por Ana Silvia Karacic

Freyja: Señora de la Magia


Freyja: Señora de la Magia

Por Phil Hine

Según Snorri Sturluson, el autor de la prosa "Edda", Freyja fue la más renombrada de todas las diosas, y era la única todavía con vida. Esta declaración significa que el culto de Freyja había sobrevivido en el siglo doce en Escandinavia. Este ensayo sirve como breve introducción al estudio de Freyja, su linaje, atributos y dominio, ambos exotérico y esotérico.
Freyja como Odín, tiene muchos títulos por los cuales es conocida. El nombre Freyja (pronunciar Freia) quiere decir "la señora". Sus otros títulos son: Vanadis (la Diosa de los Vanir), Vanabrudhr (la Prometida de los Vanir), H ö rn (la Amante de Lino), Gefn (la dadora), Syr (la cerda), Mard ö ll (la brillante) y Gullveig (la ávida). Freyja forma parte (quizá la más prominente) de los Vanir, una raza de dioses de la fertilidad que al principio lucharon con, y más tarde se unieron a los Aesir.
Frejya es comúnmente conocida como una diosa de la fertilidad. Como diosa del amor, ella es presentada comor sexualmente atractiva y disponible en sus favores. Ella también tenía autoridad sobre los muertos; algo que compartía con Odín, y cada día se decidía quién entraba a su recinto Sessrumnir, el cual quedaba en Folkvang, 'La Montaña de Gente.' Freyja también fue la Señora de la Magia. Ella poseía una piel de halcón que se ponía para viajar al bajo mundo, trayendo las ulteriores profecías y el conocimiento del destino. Además de cambiar de forma, ella también era la diosa de la magia seidhr y podría controlar el fuego mágicamente . Ella conducía una carroza jalada por gatos, y su animal totémico era la cerda.
Freyja forma parte de los Vanir, un panteón de deidades que son generalmente descritas como dioses de 'la fertilidad'. Ha habido algunas especulaciones de que los Vanir representaban a un pueblo centrado en una cultura agrícola y matriarcal, que fue invadido, y más tarde asimilado por la tribu cuyos dioses fueron los Aesir. Hay muchas prueba dentro de los Mitos Escandinavos que demuestran que los Aesir no aprobaban la intimidad de Freyja con su hermano, Freyr - y también que Freyja y Freyr fuesen los hijos de Njord y su hermana anónima. Snorri nos dice que los matrimonios entre hermanos eran comunes entre los Vanir, y esto bien podría indicar un choque con las costumbres tribales.
Según H. R. Ellis Davidson (Myths & Gods of Northern Europe), los Vanir eran los dioses del crecimiento en los campos, entre los animales, y en la casa, y también entregaban a los hombres el poder de conectarse con el mundo de lo invisible. Esta autora indica que es probable que el culto a los Vanir incluyera rituales orgiásticos y sacrificatorios.
En The Norse Myths, Kevin Crossley-Hollland nos dice que a la Edad Dorada que le siguió a Odín y sus hermanos ' la creación de los mundos, se le dio fin con la guerra entre los Vanir y los Aesir - la primera guerra. Freyja parece jugar un papel esencial en causar estos acontecimientos. Crossley-Holland relata la historia de que Gullveig la bruja" visitó a los Aesir, y "los lleno de aversión" por la manera lujuriosa en que ella hablaba acerca del oro. La apresaron y atravesaron su cuerpo con lanzas". Tres veces la arrojaron a las llamas, pero en cada ocasión salía, intacta y renacida. Con temor, los Aesir la nombraron Heidh (la Brillante). Cuando los Vanir oyeron acerca del trato que los Aesir le dieron a Gullveig, se prepararon para la guerra, y así lo hicieron también los Aesir. La batalla se enardeció sin que ninguno de los bandos pudiera obtener la victoria, así que los dioses demandaron que se establezca la paz, y quedaron de acuerdo en intercambiar a los líderes como prueba de su buena voluntad.
Como parte del acuerdo, los dioses Vanir Njord y Freyr lograron llegar por medio de astucias a Asgard, y Freyja viajó con ellos. Los Aesir nombraron a Njord y Freyr como sumos sacerdotes para presidir los sacrificios, y Freyja fue consagrada como suma sacerdotisa sacrificatoria.
Edred Thorsson, en Runelore identifica a Gullveig (la anterior nombrada bruja) como un aspecto, o título, de Freyja, como lo hace Crossley-Holland. Esto ciertamente concordaría con el amor de Freyja por el oro, y con las vestimentas doradas con las que ella se adornaba. Además, es reconocido que Freyja introdujo a los Aesir en las prácticas Seidhr, actuando como instructora de Odín a este respecto. El que Crossley-Holland relate del mito Gullveig confirma que esta ' bruja ' era una profetiza - " ella encantaba varitas de madera; Ella entraba en Trances y lanzaba hechizos ". Es bien sabido que el culto a Freyja implicaba la práctica de la magia Seidhr.
Es interesante notar que probablemente no fue, la pasión de Freyja por el oro mismo lo que tanto enardeció a los Aesir, pero quizá la vehemencia de su avaricia, o deseo. Dioses o actos de deseo y transgresión parecen ser de fundamental importancia en los mitos de la caída, o el final de las edades 'primitivas' o doradas. Es posible que Freyja, como una diosa del deseo erótico y el éxtasis, haya podido ser vista tanto como poderosa, digna de respeto, y al mismo tiempo, alguien de quien desconfiar.
Thorsson apunta, en Runelore, que Freyja es una deidad de tres niveles. Ella forma parte de los Vanir, es diosa de la Magia, y diosa de los guerreros. Davidson comenta que es posible ver a Freyja como una Triple Diosa, en conjunto con Frigg y Skadi.
En The North Myths, Crossley-Holland relata el cuento del Collar de los Brisings, el mito principal en el cual Freyja juega el papel 'estelar'. La historia básica es que Freyja salió furtivamente de su vestíbulo una noche y en silencio abandonó Asgard, seguida, sin saberlo ella, por Loki. Encontró el camino a la herrería de los cuatro enanos - Alfrigg, Dvalin, Berling y Grerr. Codició un collar de oro labrado con patrones maravillosos, el cual era obra de los enanos. Se ofreció a comprar el collar, pero el precio que pusieron los enanos era que ella se debía acostar con ellos una noche. Freyja aceptó esto, y luego, regresó a su habitación al amparo de la oscuridad.
Loki partió directamente rumbo a la habitación de Odín y le dijo al soberano lo que Freyja había hecho. Odín, furioso, ordenó a Loki a conseguir el collar de Freyja, Loki fue convertido en una mosca, pudiendo entrar a Sessrumnir, y así robarle el collar a Freyja mientras dormía.
Cuando Freyja se despertó a la mañana siguiente y se dio cuenta que el collar había sido robado, sabía que sólo Loki podría haber sido capaz de algo semejante y que además, sólo lo habría hecho bajo el mandato de Odín. Ella se dirigió apresuradamente hacia Odín y le preguntó por el collar, el soberano dijo que sólo podría volver a verlo otra vez bajo una condición - que promoviera la guerra entre dos reyes humanos en Midgard, y que use sus hechizos para traer a la vida a los caídos en batalla, a fin de que pudiesen pelear nuevamente. Freyja accedió a esto y su collar fue devuelto.
Crossley-Holland, en sus notas sobre esta narración, dice que dado el papel de Frejya como una diosa de la guerra y la muerte, es posible que la última exigencia de Odín bien pudo haber sido para la complacencia de ella. Usualmente los estudiosos están de acuerdo de que con el ' collar de los Brisings ' se refiere a la antigua palabra Nórdica brisingr, que significa fuego - en relación a su brillo. Ellis Davisdson registra que el collar es un símbolo a menudo atribuido a las diosas madres.
Por lo que respecta a interpretaciones esotéricas de este relato, Freya Aswynn, en "Leaves of Yggdrasil", dice que los enanos representan los cuatro elementos y el collar, la quinta parte, lo cual sólo puede provenir de la integración de los otros cuatro. Thorsson, en Runelore, aporta la explicación que el collar representa el ciclo cósmico de cuatro niveles de generación y regeneración. Thorsson nota que ella pudo haberse acostado con un enano una noche, o con los cuatro simultáneamente.
Los Mitos Nórdicos, tal como han sido relatados por Crossley-Holland, nos dan algunas pistas importantes acerca de las habilidades mágicas de Freyja. En el mito de Gullveig, ella exhibe sus poderes ante los Aesir, sobreviviendo todos sus intentos de deshacerse de ella. En el Poema de Hyndla, ella rodea a la gigante Hyndla con un anillo de fuego. Dado su carácter erótico y su amor por el oro, se llegaría a la conclusión de que la magia de Freyja también incluiría poderes de encantamiento - el echar encantos y fascinaciones. Yo señalaría dos instancias en The Norse Myths que parecerían darle soporte a esta idea: En primer lugar, en "El Edificio de la Pared de Asgard", el albañil gigante pide tomar a Freyja por su esposa, a cambio de reconstruir las paredes de Asgard. A estas alturas, Freyja es asi descrita:
La bella diosa se levantó de golpe desde su asiento y cuando ella se movió el collar de los Brisings, sus brazaletes, prendedores dorados y el hilo de oro de su ropa centelleó y brilló intensamente. Nadie excepto Odin la pudo mirar directamente.
En segundo lugar, en el Duelo de Thor con Hrungnir, ella intenta engañar al gigante que otra vez, amenaza con secuestrarla:
Odin inclinó la cabeza y Freyja se movió furtivamente hacia adelante. Cuando ella se movió, todas las joyas que llevaba puesta brillaron intensamente y Hrungnir se restregó los ojos. Bebe otra vez, ' dijo Freya.
La capa de plumas de Freyja, la cual ella usó para entrar en el inframundo es dada a Loki en un par de ocasiones - para que este demuestre sus poderes de cambiar de forma por propia descición. Pero el manto de plumas como un arquetipo de traje de pájaro por lo general, parece ser un ingrediente muy importante en una gran cantidad de tradiciones chamánicas, como Mircea Eliade nota en su monumental trabajo "Chamanismo", en el que cuenta de los Tungus de Siberia a los Filidh irlandéses.
Snorri dice que Freyja llora ' lágrimas de oro ' cuando vá en busca de su marido perdido, Odhr. Porqué ella hace esto no está muy claro. Davidson, en Gods and Myths of Northern Europe sugiere que éste es otro ejemplo del mito de "la diosa buscando al dios de la fertilidad asesinado". A primera vista, al menos, esto sugiere un enlace entre Freyja y los cultos de Isis o Cibeles. Sin embargo, Thorsson, en Runelore, da una interpretación alternativa de este tema.
"El nombre Odh-r simplemente indica la fuerza del éxtasis, de la mente inspirada mágicamente. Por eso, la diosa Freyja se casó con Odhr, y (al igual que Odín) es la meta principal de sus esfuerzos. Freyja vagó buscando a Odhr, derramando lágrimas de oro".
Esto, dice Thorsson, no tiene nada que ver con los mitos de Ishtar (o Isis) - esa Freyja busca "la inspiración deífica" contenida en el dios.
Freyja es la figura principal del conjunto de prácticas conocido como Seidhr. Como Thorsson explica en "The Nine Doors of Midgard", hubo dos formas de magia practicada en el antiguo norte: Galdor, la cual da énfasis al desarrollo de la voluntad y el ejercer control sobre las circunstancias de la vida de uno, y Seidhr - la magia de inmersión en la cual los estados de Trance jugaron el papel principal. De lo que realmente las prácticas Seidhr consistieron se ha convertido en un asunto de debate estos últimos tiempos. Jan Fries por ejemplo, en Helrunar, usa el término de dos maneras - en primer lugar él dice que la palabra seidhr tiene relación a la fermentación de pociones y medicamentos herbarios, en particular aquellos que tenían como propósito el causar una alteración de la conciencia, y en segundo lugar, él hace referencia al cuerpo ' hirviente ' del chamán, entrando en trance temblando y bamboleándose con espasmos en todo el cuerpo. Davidson, aborda el tema de la Volva, una sacerdotisa en la mitología escandinava y entre las tribus germanas, quien entraba en trance adivinatorio en festivales, y podía contestar las preguntas que los presentes le hacían . La volva estaría sentada sobre una plataforma o asiento elevado, los hechizos eran cantados - la volva sería algunas veces apoyada por un gran grupo que actuaba como coro y proveía música - la pitonisa entraba en un estado de éxtasis. Según Davidson, la volva era consultada sobre asuntos relacionados con el crecimiento de los cultivos, la prosperidad de la comunidad y el matrimonio de personas jóvenes - todos temas relacionados e incluidos en el área de influencia de Freyja.
Thorsson, en Nine Doors, brevemente describe tres formas de poder seidhr: Adivinación, Viajes a otros reinos y amor seidhr (magia sexual). Él también menciona a la metamorfosis mágica como una característica seidhr. Randy P. Connor, en Blossom of Bone, dice que los practicantes masculinos de magia seidhr tenían la reputación de poder:
"Otorgar y quitar riqueza y fama. Podían traer lo necesario durante tiempos de carestía o podían causar la ruina de la tierra. Podrían causar que las personas enfermen, asi como que los podrían sanar con hierbas y encantos. Podrían reunir amantes y romper relaciones. En tiempos posteriores , auxiliaron a los guerreros mágicamente desafilando las espadas de los enemigos, deteniendo las flechas en el vuelo, creando tormentas en el mar, y desatando las cadenas de los prisioneros ".
Todo esto debería servir como ejemplo del posible alcance de la practica seidhr . El tema de la magia seidhr mismo merece un profundo estudio.
En conclusión, ofreceré algunos conceptos sobre las posibilidades que el trabajo mágico con Freyja nos ofrece. Freyja es una bruja arquetípica. Ella por consiguiente podría ser invocada por aquellos que quieran aprender métodos de brujería, adivinación, y encanto. Ciertamente Thorsson, en Nine Doors describe una Invocación a Freyja cuyo propósito es un trabajo de bendición ' para adquirir los poderes seidhr. Las invocaciones de Thorsson dan un buen ejemplo de cómo acercarse a Freyja apropiadamente:
"He venido a este lugar para honrar a Freyja, para hablar de mis lujurias por su cuerpo encantador, y de mi avaricia por sus fuerzas poderosas de seidr. Con estas palabras deseo con todo mi corazón que ella venga a mí y permanezca conmigo en cuerpo y alma."
Y....
A ti te invoco y te invito a venir desde Folkvang y de tu asiento en Sessrumnir - y estar aquí conmigo ahora. Camina a grandes pasos con la apariencia de Gullveig - la que tiene sed de oro - y da a conocer tu sagrada fuerza con la forma de Heid" - la reluciente y brillante madre del sagrado Seith.
La fuerza de Freyja es conjurada en un cuerno de aguamiel, en el que los participante beben y comparten con la diosa.
También parecería apropiado pedir la bendición de Freyja en cualquier acto de magia seidhr o Magia de Resultados trabajada usando la Tradición del Norte. Los trabajos con una intención de naturaleza erótica podrían especialmente atraer su favor.

Obras Citadas
Freya Aswynn, Leaves of Yggdrasil (Aswynn)
Randy P. Conner, Blossom of Bone (HarperCollins)
Kevin Crossley- Holland, The Norse Myths (Penguin)
H.R. Ellis Davidson, Gods and Myths of Northern Europe (Penguin)
Mircea Eliade, Shamanism: Archaic techniques of ecstasy (Penguin Arkana)
Jan Fries, Helrunar (Mandrake of Oxford)
Edred Thorsson, Runelore (Samuel Weiser)
Edred Thorsson, The Nine Doors of Midgard (Llewellyn)

Traducido por Kaosmos

Magia Seidr

Magia Seidr
Por Ed Richardson

De todos los sistemas reconstruidos de práctica mágica arcaica, Seidr parece ser uno de lo más incomprendidos. Esto es en parte por su siniestra reputación, y en parte por conceptos sexistas de que siempre han sido sólo las mujeres las que practicaron la adivinación. Demasiado a menudo Seidr es confundida con el arte de la Volva, cuando en realidad las Volvas fueron sólo parte de una práctica (si tal opinión es valedera) mucho más amplia. Para darle sentido a la colección de creencias y prácticas que integran Seidr, serán consideradas algunas definiciones, seguidas por un vistazo a algunas de las complejas prácticas y sus implicaciones. Todo este ensayo describirá ejemplos encontrados en los mitos de la Europa del Norte.
Seidr literalmente significa ' bullir ' o hacer hervir y tiene mucho en común con el chamanismo y otras formas de magia primitiva. Por cierto es sumamente probable que Seidr sea una adaptación de las prácticas chamánicas para asi ajustarse a la cultura y los tiempos, cuándo la sociedad primitiva se desarrollaba descubriendo la religión, la agricultura y la metalurgia. Sin embargo, Seidr no es una práctica religiosa; Es una práctica mágica que se encuentra donde algunas de su siniestras reputaciones se originan. Jan Fries explica que los magos Seidr podrían haber negociado con su oficio, lo cual les hace algo comparables a los mercenarios del ocultismo. Su aplicación es siempre pragmática y se refleja como tal en los mitos. Los mitos juegan un papel vital en pro de comprender la magia del Norte ya que muestran cómo los Aesir, Vanir, los Gigantes y La Humanidad utilizaron la magia para encargarse de los problemas, refiriéndose indirectamente a técnicas que pueden ser útiles hoy.
¿Entonces, cuál era la magia del mago Seidr? Mucho se ha dicho sobre la Volva, que conducía sesiones de espiritismo, a menudo con la exclusión de otros magos Seidr. Esto ha brindado mucha de la tergiversación acerca de lo que es Seidr y es como decir 'que la magia es brujería ' si bien puede (o no en algunos círculos Wiccanos) ser cierto que 'la brujería es magia '. Nigel Pennick y Jan Fries listan un número de tipos de magia Seidr incluyendo lo siguiente:
  • Dulr: el poeta chamánicamente inspirado, el orador y el sabio, que pueden tener similitudes con el bardo céltico;
  • Warlock (hechicero) Escocés, mago teutón que practica la magia de ataduras para ya sea prevenir u obligar a los espíritus a cumplir una tarea dada
  • Volva que ejecuta sesiones de espiritismo públicas para dar consejos adivinatorios en asuntos tales como el clima y la cosecha
  • El Berserker que lleva puesta una camisa de piel del oso en la batalla, se transforma en un oso para obtener fuerza sobrehumana, e insensibilidad para herir mientras pelea - los berserkers lucharon en unidades
  • Ulfhednar que llevaba puestas pieles del lobo y que también cambiaban de forma en las guerras individuales y las guerrillas
  • Los guerreros Svinfylking que se transforman en cerdos cuando integran tropas de elite, conocidos por sus poderes de camuflaje, su arte de escapar y fuerza sobrehumana
  • Hagzissa o 'cerco de protección' que cruzaba del mundo de la vida pueblerina al mundo de los fantasmas, los demonios y los Dioses
  • Seidrkona/Seidrmadr el mago común (femenino y masculino respectivamente) quien empleaba el trance Seidr.
Sin duda otras figuras podrían ser añadidas a la lista. La magia Seidr tal como es descrita por Edred Thorsson y Freya Aswynn, incluye viajes del alma, adivinación, metamorfosis, nigromancia y maleficios. Me gustaría agregar magia sigílica y sanación, algo que voy a explicar más tarde. Primero, las otras magias recibirán su debida atención.
En la Saga de Eink, la adivinación es efectuada por la Spåkona (Spokuna) (la profetisa clarividente) usando objetos y vestuarios elaborados. La música se usaba para ayudar a lograr el trance durante el cual el alma viajera era transportada fuera del cuerpo para encontrar respuestas en pro de la adivinación. La Volva usaba estos métodos también aunque la Spokuna algunas veces también consultaba runas al "bullir". Mircea Eliade sugiere de que las Volvas principalmente llevaban a cabo la adivinación para averiguar asuntos sobre el clima y la fertilidad. Sin embargo, Fliade también dice que Odin utilizó Seidr para prever acontecimientos importantes, y sus preocupaciones eran principalmente concernientes a las batallas. Parece probable, por consiguiente, de que Seidr practicada por otros aparte de las Volvas pudo haber sido usada para las guerras.
El viaje del alma está relacionado con la adivinación así es que ahora será considerado con más detalle. Las tradiciones chamánicas trabajan sobre la base de los diferentes niveles de la realidad: La realidad consensual de cada día y las de los otros mundos. El Árbol del Mundo aparece en la mayoría de las culturas chamánicas y actúa como "Axis-Mundi", o el centro del universo, conectando a las diferentes realidades y mundos . En la Tradición del Norte, el caballo simbólicamente, representa un medio de transporte al más allá (siendo el chamán el jinete). De modo semejante el árbol del mundo es llamado ' Yggdrasil ', o el corcel de Odin. Más se dirán sobre el caballo en Seidr más tarde. Regresando a Seidr, cuando se está en un estado alterado, o 'bullendo', el mago puede viajar hacia arriba, o hacia abajo o a lo largo de Yggdrasil para acceder a los otros mundos. Como fue mencionado anteriormente el viaje del alma era usado por la Volva/Spokuna como una forma de proyección astral adivinatoria. El viaje del alma Seidr también aparece en los mitos, cuando Hermod cabalga a Helheim para dirigir una petición a la Diosa Hella en pro de liberar a Baldur, aquel cuya muerte inoportuna fue causada por Loki. Thorsson sugiere de que esto es una de las aplicaciones principales de Seidr. Algún viaje de alma puede incluir el cambio de forma física.
Thorsson y Eliade asocian a Seidr con el cambiar de forma. Tales habilidades se basaron en relación a la fuerza, la resistencia al dolor y la fuga. Estos guerreros enormemente temidos eran vistos como una elite. El alternar de forma también ha sido asociado con la magia maligna de algunas Volvas (según Freya Aswynn) provocando 'pesadillas'. Ciertamente el cambiar de apariencia aparece en los mitos y es aludido en descripciones de alianzas de magos Seidr con animales. Kaledon Naddair sugiere de que la Iglesia asoció al chamanismo con animales maléficos. Él y otros mencionan indirectamente las conexiones entre los caballos y el chamanismo. Nigel Pennick describe cómo debería ser desarrollada una relación con animales la cual es similar a la relación del chamán con los tótemes.
Ciertos Dioses y ciertas Diosas tienen tótemes animales aunque es difícil que algún un animal sea absolutamente atribuido de forma permanente y definitiva a una Deidad. Sin embargo, Freya es asociada con gatos, Odin con lobos y cuervos, etc. Los mitos muestran a los Aesir y Vanir cambiando de forma física y son la más rica fuente de inspiración sobre el tema para los magos modernos. Odin se disfrazó y cambio a las formas de serpiente y águila para recobrar el aguamiel de inspiración luego de haber sido robado por los Gigantes. La forma del Gigante Thiazzi cambia a la de un águila para robar las manzanas de la inmortalidad de la Diosa Idun y entonces Loki pide prestada ' la piel de halcón ' de Freya para recuperarlas. Loki también se transforma en una pulga, insectos que pican, un caballo y un salmón en diferentes momentos de las historias. Los Dioses también se meten en problemas al accidentalmente matar al mortal hijo de Freidmar que había tomado momentáneamente la forma de una nutria.
El cambio de forma, en las visualizaciones es tan solo una forma interesante de visualización. Sin embargo, usándolo en técnicas Seidr (como sera datallado posteriormente) puede potencialmente convertirse en una posesión en toda la extensión de la palabra. La posesión en este caso es una forma de dejarse ir, y dejar que otra personalidad o entidad trabaje a través de uno. Jan Fries escribió acerca de esto en su excelente libro Helrunar y puede ser comparado con las técnicas del Voudoun/Santeria. El cambiar de forma puede ser usado con animales u otros espíritus como Dioses, Demonios, Gigantes y Tótemes pero los aliados más cercanos son los más recomendables. Se recomienda practicar el viaje del alma para establecer una relación mutua con las entidades antes de probar la posesión. Una vez establecida, los espíritus más preciados pueden ser invocados mediante los tótemes personales y ya que ellos tienen conocimiento de tus intereses tienes mayor probabilidad de darle sentido a la experiencia más tarde.
La nigromancia tiene su parte en Seidr como el reino de los muertos, Helheim puede ser visitado a través del viaje del alma del mismo modo que se hace con el reino de los vivos. Las volvas a menudo ejecutaba sesiones de espiritismo Seidr y la Hagzissa trataba con fantasmas. Los hechiceros mantenían alejados los espíritus no deseados de los muertos. Quizá la posesión podría ser efectuada trabajando con fantasmas y aceptaría a cambio cualquier tipo de información de utilidad. Los mitos tienen sus ejemplos de nigromancia. Odin cuidó del fantasma de una Volva para averiguar por qué Baldur estaba preocupado en su sueño y su muerte fue predicha. También, Hermod viajó a Helheim por lo ya mencionado anteriormente. Odin y Freya ambos tienen el rol de psicopompos (el que tiene la responsabilidad de guiar las almas de los recientemente muertos al más allá) y comparten las almas de los valientes, acumulando ejércitos para oponerse a las fuerzas de la oscuridad en Ragnorok.
El maleficio ha sido descrito como una práctica Seidr por Jan Fries y Freya Aswynn. Sin embargo hay poca evidencia de encantos en los mitos o las sagas durante la práctica Seidr. Ciertamente la magia maligna es descrita, pero para el mago Seidr ésta está más asociada con el cambiar de forma, o el ensayo de estratagemas. De cualquier forma el mago moderno fácilmente podría adaptar sus maleficios a la magia Seidr hechando la maldición cuando un apropiado estado alterado ha sido alcanzado. Esto es también útil con la magia sigílica y el lanzamiento de hechizos en general. El mago prepararía su sigilo/runa/hechizo de la forma acostumbrada y enfocaría la atención en él durante la obsesión Seidr, dejando al trance llevar profundamente la magia hacia la nada.
Ha sido debatido que la sanación haya sido una práctica Seidr genuina, pero principalmente por aquellos que sólo entienden Seidr desde el punto de vista de la Volva. En las definiciones de la palabra Seidr encontramos el concepto de estar en efervescencia y revolver en el caldero Seidr. Mientras que no hay ninguna duda de que los sacramentos que inducen al trance son producidos por este método, parece probable de que el arca de las medicinas está también implícita. Por experiencia personal, el trance Seidr puede usarse para identificar espíritus malignos que causan enfermedades en las personas que las padecen. Una vez identificado el demonio de la enfermedad puede ser atraído a una trampa para espíritus como un cristal, laberinto o caosfera. Esto está ilustrado muy bien en el libro "The Way of Wyrd" de Brian Bates. Jan Fries también sugiere que la sanación puede ser relacionada con Seidr.
La clave de Seidr es el estado alterado. Bullir (en inglés Seething) que puede ser un término usado para describir el estado del practicante durante un trabajo, ya que el temblar a ocurre menudo. Jan Fries muy acertadamente apunta que las sacudidas del cuerpo pueden o no estar bajo el control del mago y alude a ' la seudo epilepsia '. Me gustaría agregar a esto que tal temblor no es abolutamente necesario, es a fin de cuentas la mente la que debe estar en efervescencia. A partir de mi experiencia, los ataques de temblor algunas veces ocurren en el orgasmo o de forma diferente mediante exposición prolongada a temperaturas alternantes de calor extremo a frio extremo luego de practicar ayuno prolongado. Prácticas chamánicas, a las cuáles Seidr es parecida, han sido a menudo asociadas con la epilepsia. Sin embargo, la mayoría de los caoístas estarán familiarizados con una variada colección de gnosis diferentes, en particular aquéllas logradas a través de (como son son descritas por cierto escritor de Chaos International) "el sexo, las drogas y el ' rock n roll."
El orgasmo es útil en la magia Seidr y la sexualidad a menudo ha sido asociada con ella en la historia. La Iglesia acusó al chamanismo y a Seidr de consentir perversiones sexuales (así que...¿qué estamos esperando?!) Y la describían como Ergi que en el antiguo lenguaje nórdico quiere decir asquerosidad/es. Los fluidos sexuales y la sangre menstrual pueden ser usados en magia para ataduras, conectando objetos con el brujo. Los trances inducidos sexualmente son excelentes para el viaje del alma y la adivinación (los cuáles son generalmente mejor conseguidos de una forma suave, relajada). El mito generalmente describe a los Vanir enseñando Seidr a los Aesir (aunque algunos relatos dicen que Odin la inventó). La gente Vanir es descrita por la historia y la arqueología como pacifista ., y usando armas primitivas si tuvieran que pelear. Por eso fueron derrotados por la gente Aesir que emigró a su área y absorbieron mucho de su cultura. Entonces, ¿qué tiene esto que ver con el sexo? La gente Vanirica tenía una colección de Dioses y Diosas que representaban la naturaleza y la fertilidad y cuyo culto implicaba rituales eufóricos y sexuales. Este énfasis sexual fue personificado por la Diosa Freya. Ella que fue quien enseñó Seidr a Odin. Freya es descrita en el mito utilizando su sexualidad en los contextos mágicos, lo mismo que también podía cambiar de forma. Freya usó su sexualidad para obtener el Collar de los Brisings lo que podría ser interpretado como obtener inspiración mágica a través del ritual sexual.
Ahora. acerca de las drogas ... Odin tiene más bien preferencia por el aguamiel así que puede ser invocado cuándo uno está borracho como una cuba. ¡Sin embargo esto no hace más facil recordar el acontecimiento! Los berserkers, o ' camisas de oso ' harían uso del hongo amanita para lograr estados alterados antes de mutar su forma. Alby Stone incluso sugiere que el árbol mundial, Yggdrasil, es un hongo amanita muscaria. Sin embargo, Yggdrasil es definitivamente descrito como un árbol y aunque la blanca corteza del árbol es como un tallo de la amanita, así también es la corteza del abedul plateado y la amanita es normalmente encontrada en la tierra cercana a estos árboles. Aunque hay pocos relatos de haber sido usados en los rituales del Norte de Europa, parece razonable sugerir que los hongos psilocybin como el Gorro Frigio y el Mízcalo Falso serían de utilidad. La magia Seidr en calidad de hervir podría igualmente ser cervezas de fermentación o sopa de hongos alucinógenos.
La música y el baile son buenos para conseguir estados alterados. El baile animal chamánico, tal como es descrito por Gordon MacLellan y Michael Harner puede usarse para promover la posesión por espíritus animales. Bailar para lograr agotamiento también puede ser utilizado. La música es descrita en la Saga de Egil como un elemento de ayuda para las Volvas y logrando asi estados alterados, asi también como las letanías. Glosolalia (plegaria en palabras incomprensibles) o galdr -especialmente cantando runas- puede ser de gran utilidad junto con ‘canciones de poder', estando al practicante en un estado de gnosis. Según Mircea Eliade, tamborilear por largos períodos de tiempo ha sido asociado con la práctica chamánica. Los compases persistentes, rítmicos son necesarios y mientras más extenso el tiempo de tamborileo más hierve la mente. He descubierto que trabajando con aproximadamente dos o tres personas en un cuarto completamente oscuro, usando una matraca y un par de tambores puede producir las visiones más fascinantes después de tan sólo veinte a treinta minutos. ¡Quizás la experiencia definitiva es el rave, donde el MDMA y la música alta (recordad que tomar drogas es una travesura ilegal, chicos!), Combinado con el baile frenético puede crear una oportunidad perfecta para la brujería práctica. ¡Ozric Tentacles en vivo funciona infaliblemente!
Sin duda el mago perspicaz encontrará una gama completa de otras técnicas para conseguir los estados alterados, pero sin ellos la magia Seidr no es posible.
Antes de considerar al caballo en relación a Seidr presentaré un relato acerca de la magia como un ejemplo final del bullir. El siguiente pasaje es un extracto del Havamal y demuestra el uso que Odin le dió al dolor, el hambre y la sed para lograr un estado alterado por medio del cual él descubrió las runas:
" Tan solo yo sé lo que era colgar
Del árbol azotado por los vientos
Por nueve largas noches
Perforado por la lanza
Dada a Odin
De mí mismo a mí mismo
De la rama del árbol
Del cuál nadie sabe
Del cuál raíz ha crecido
No me ofrecieron ni Pan ni bebida
Entonces me corvé
Tomé las runas
Las tomé gritando
Y caí al suelo ..."
El caballo frecuentemente figura como un símbolo relacionado con la práctica Seidr. Los cultos al caballo a menudo han tenido fuertes alusiones sexuales. Kalledon Naddair escribe sobre el uso del caballito mecedor de juguete en los rituales de fertilidad, siendo el caballo aquí una gran polla. H.R. Ellis Davidson escribe sobre informes de la Iglesia afirmando que las volvas tenían relaciones sexuales con caballos. Esto probablemente indica un interés Vanírico por el culto al caballo el que fue también más tarde venerado por el pueblo Aesir. Es por esta razón que en países germánicos/escandinavos el comer carne de caballo es todavía tabú.
La figura del caballo de Odin, Sleipnir, es interesante en el contexto Seidr. Es una bestia mágica con ocho piernas y con la habilidad de volar por los aires. ¿Pudo ser Sleipnir una representación mitológica de Yggdrasil (lo cual quiere significa ' Corcel de Odin), las prácticas del árbol del mundo y chamánicas para visitar los otros mundos?
ValknutEsto también se relaciona con el Valknut. Mucho se ha dicho acerca de este símbolo, pero algunos de los secretos están todavía por ser comprendidos. El Valknut no es simplemente un símbolo de Odin, sino que está más asociado con los procesos que él aborda. Efectivamente puede simbolizar al mago Seidr. Es un nudo de nueve ángulos compuesto por tres triángulos entrelazados que ha sido llamado el nudo de los asesinados. Es un símbolo de los muertos así como también un símbolo de los estados alterados (estos dos conceptos están íntimamente vinculados en todo el mundo). Los matados son también aquellos que aceptan su destino y son así liberados para ejercer su voluntad. Odin logró esto a través de un trabajo iniciático que culminó en su extremadamente dura prueba en el árbol. Se puede decir que los tres triángulos representan al tres Nornir: Urda, Werdandi y Skuld, las diosas que deciden el pasado, el presente y ... no te adelantes! ... aquello que es necesitado por el presente (los Paganos Europeos no tenían ningún concepto de futuro más allá que esto). Las tres Nornir trazan un mapa Wyrd y el mago entonces conoce cuál es su sitio (o sus límites /trasfondos) y trabaja libremente en conformidad con esto, posiblemente trascendiéndolo hasta cierto punto. El mago así como es el amo del tiempo es también un amo del espacio. Los nueve puntos representan a los nueve mundos que el brujo Seidr está en libertad de visitar. Así el Valknut simboliza el proceso de la magia transcendental Seidr en su sentido más pragmático. Odin cabalga por el universo en su caballo mágico tomando parte en este proceso, por ello su asociación con este símbolo.
Regresando a Odin y los caballos, parece ser que este dios tiene algunos nombres caballescos. Estos incluyen a Jalkr, el cual significa castrar ' (este nombre ha conducido a la especulación de que Odin era un eunuco o que practicó actividades poco viriles [sea lo que sea esto quiera decir, no hay relatos de Odin que den apoyo a esto]), y Volsi o ' el vergajo de caballo ' (que también puede ser traducido como ' Hombre Santo ')
Habiendo considerado estos aspectos de Seidr deberíamos ahora considerar por qué esto no ha tenido el trato que se merece por algunos ocultistas que utilizan las runas. En gran parte el sexismo y la Cristiandad tienen la culpa y los ocultistas han creído todo lo que han leído o han oído. Algunas prácticas Seidr, como aquéllas de la volva fueron descritas como poco masculinas. Esto es probablemente porque en una sociedad guerrera sería imprudente que un brujo se volviese vulnerable al entrar en trance. Sin embargo, la mayoría de los practicantes Seidr no fueron volvas. El nombre general para el practicante femenino fue Seidrkonar; Y para el varón, el Seidrmdr. Los berserkers mientras bullían lo hacían con ferocidad y eran exclusivamente varones. Los hombres que practicaban Seidr fueron descritos como acarreando ergi o ' inmundicia ', pero estas descripciones fueron dadas por una iglesia patriarcal que creyó que las mujeres no tenían alma, que no eran incluidas en la salvación, y que los hombres necesitaban ser advertidos de los peligros de la brujería y los placeres carnales. La perversión sexual ha sido usada como una incriminación a lo largo de la historia cada vez que un grupo ha dominado y ha acosado otro. Que si los magos Seidr la recibían por el culo o no no era lo importante, el comportamiento realmente ' pervertido y siniestro ' que amenazaba al mundo cristiano era que los magos Seidr bullían con y por éxtasis.

Traducido por Kaosmos

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