Freyja: Señora de la Magia

Freyja: Señora de la Magia

Por Phil Hine

Según Snorri Sturluson, el autor de la prosa "Edda", Freyja fue la más renombrada de todas las diosas, y era la única todavía con vida. Esta declaración significa que el culto de Freyja había sobrevivido en el siglo doce en Escandinavia. Este ensayo sirve como breve introducción al estudio de Freyja, su linaje, atributos y dominio, ambos exotérico y esotérico.

Freyja como Odín, tiene muchos títulos por los cuales es conocida. El nombre Freyja (pronunciar Freia) quiere decir "la señora". Sus otros títulos son: Vanadis (la Diosa de los Vanir), Vanabrudhr (la Prometida de los Vanir), H ö rn (la Amante de Lino), Gefn (la dadora), Syr (la cerda), Mard ö ll (la brillante) y Gullveig (la ávida). Freyja forma parte (quizá la más prominente) de los Vanir, una raza de dioses de la fertilidad que al principio lucharon con, y más tarde se unieron a los Aesir.

Frejya es comúnmente conocida como una diosa de la fertilidad. Como diosa del amor, ella es presentada comor sexualmente atractiva y disponible en sus favores. Ella también tenía autoridad sobre los muertos; algo que compartía con Odín, y cada día se decidía quién entraba a su recinto Sessrumnir, el cual quedaba en Folkvang, 'La Montaña de Gente.' Freyja también fue la Señora de la Magia. Ella poseía una piel de halcón que se ponía para viajar al bajo mundo, trayendo las ulteriores profecías y el conocimiento del destino. Además de cambiar de forma, ella también era la diosa de la magia seidhr y podría controlar el fuego mágicamente . Ella conducía una carroza jalada por gatos, y su animal totémico era la cerda.

Freyja forma parte de los Vanir, un panteón de deidades que son generalmente descritas como dioses de 'la fertilidad'. Ha habido algunas especulaciones de que los Vanir representaban a un pueblo centrado en una cultura agrícola y matriarcal, que fue invadido, y más tarde asimilado por la tribu cuyos dioses fueron los Aesir. Hay muchas prueba dentro de los Mitos Escandinavos que demuestran que los Aesir no aprobaban la intimidad de Freyja con su hermano, Freyr - y también que Freyja y Freyr fuesen los hijos de Njord y su hermana anónima. Snorri nos dice que los matrimonios entre hermanos eran comunes entre los Vanir, y esto bien podría indicar un choque con las costumbres tribales.

Según H. R. Ellis Davidson (Myths & Gods of Northern Europe), los Vanir eran los dioses del crecimiento en los campos, entre los animales, y en la casa, y también entregaban a los hombres el poder de conectarse con el mundo de lo invisible. Esta autora indica que es probable que el culto a los Vanir incluyera rituales orgiásticos y sacrificatorios.

En The Norse Myths, Kevin Crossley-Hollland nos dice que a la Edad Dorada que le siguió a Odín y sus hermanos ' la creación de los mundos, se le dio fin con la guerra entre los Vanir y los Aesir - la primera guerra. Freyja parece jugar un papel esencial en causar estos acontecimientos. Crossley-Holland relata la historia de que Gullveig la bruja" visitó a los Aesir, y "los lleno de aversión" por la manera lujuriosa en que ella hablaba acerca del oro. La apresaron y atravesaron su cuerpo con lanzas". Tres veces la arrojaron a las llamas, pero en cada ocasión salía, intacta y renacida. Con temor, los Aesir la nombraron Heidh (la Brillante). Cuando los Vanir oyeron acerca del trato que los Aesir le dieron a Gullveig, se prepararon para la guerra, y así lo hicieron también los Aesir. La batalla se enardeció sin que ninguno de los bandos pudiera obtener la victoria, así que los dioses demandaron que se establezca la paz, y quedaron de acuerdo en intercambiar a los líderes como prueba de su buena voluntad.

Como parte del acuerdo, los dioses Vanir Njord y Freyr lograron llegar por medio de astucias a Asgard, y Freyja viajó con ellos. Los Aesir nombraron a Njord y Freyr como sumos sacerdotes para presidir los sacrificios, y Freyja fue consagrada como suma sacerdotisa sacrificatoria.

Edred Thorsson, en Runelore identifica a Gullveig (la anterior nombrada bruja) como un aspecto, o título, de Freyja, como lo hace Crossley-Holland. Esto ciertamente concordaría con el amor de Freyja por el oro, y con las vestimentas doradas con las que ella se adornaba. Además, es reconocido que Freyja introdujo a los Aesir en las prácticas Seidhr, actuando como instructora de Odín a este respecto. El que Crossley-Holland relate del mito Gullveig confirma que esta ' bruja ' era una profetiza - " ella encantaba varitas de madera; Ella entraba en Trances y lanzaba hechizos ". Es bien sabido que el culto a Freyja implicaba la práctica de la magia Seidhr.

Es interesante notar que probablemente no fue, la pasión de Freyja por el oro mismo lo que tanto enardeció a los Aesir, pero quizá la vehemencia de su avaricia, o deseo. Dioses o actos de deseo y transgresión parecen ser de fundamental importancia en los mitos de la caída, o el final de las edades 'primitivas' o doradas. Es posible que Freyja, como una diosa del deseo erótico y el éxtasis, haya podido ser vista tanto como poderosa, digna de respeto, y al mismo tiempo, alguien de quien desconfiar.

Thorsson apunta, en Runelore, que Freyja es una deidad de tres niveles. Ella forma parte de los Vanir, es diosa de la Magia, y diosa de los guerreros. Davidson comenta que es posible ver a Freyja como una Triple Diosa, en conjunto con Frigg y Skadi.

En The North Myths, Crossley-Holland relata el cuento del Collar de los Brisings, el mito principal en el cual Freyja juega el papel 'estelar'. La historia básica es que Freyja salió furtivamente de su vestíbulo una noche y en silencio abandonó Asgard, seguida, sin saberlo ella, por Loki. Encontró el camino a la herrería de los cuatro enanos - Alfrigg, Dvalin, Berling y Grerr. Codició un collar de oro labrado con patrones maravillosos, el cual era obra de los enanos. Se ofreció a comprar el collar, pero el precio que pusieron los enanos era que ella se debía acostar con ellos una noche. Freyja aceptó esto, y luego, regresó a su habitación al amparo de la oscuridad.

Loki partió directamente rumbo a la habitación de Odín y le dijo al soberano lo que Freyja había hecho. Odín, furioso, ordenó a Loki a conseguir el collar de Freyja, Loki fue convertido en una mosca, pudiendo entrar a Sessrumnir, y así robarle el collar a Freyja mientras dormía.

Cuando Freyja se despertó a la mañana siguiente y se dio cuenta que el collar había sido robado, sabía que sólo Loki podría haber sido capaz de algo semejante y que además, sólo lo habría hecho bajo el mandato de Odín. Ella se dirigió apresuradamente hacia Odín y le preguntó por el collar, el soberano dijo que sólo podría volver a verlo otra vez bajo una condición - que promoviera la guerra entre dos reyes humanos en Midgard, y que use sus hechizos para traer a la vida a los caídos en batalla, a fin de que pudiesen pelear nuevamente. Freyja accedió a esto y su collar fue devuelto.

Crossley-Holland, en sus notas sobre esta narración, dice que dado el papel de Frejya como una diosa de la guerra y la muerte, es posible que la última exigencia de Odín bien pudo haber sido para la complacencia de ella. Usualmente los estudiosos están de acuerdo de que con el ' collar de los Brisings ' se refiere a la antigua palabra Nórdica brisingr, que significa fuego - en relación a su brillo. Ellis Davisdson registra que el collar es un símbolo a menudo atribuido a las diosas madres.

Por lo que respecta a interpretaciones esotéricas de este relato, Freya Aswynn, en "Leaves of Yggdrasil", dice que los enanos representan los cuatro elementos y el collar, la quinta parte, lo cual sólo puede provenir de la integración de los otros cuatro. Thorsson, en Runelore, aporta la explicación que el collar representa el ciclo cósmico de cuatro niveles de generación y regeneración. Thorsson nota que ella pudo haberse acostado con un enano una noche, o con los cuatro simultáneamente.

Los Mitos Nórdicos, tal como han sido relatados por Crossley-Holland, nos dan algunas pistas importantes acerca de las habilidades mágicas de Freyja. En el mito de Gullveig, ella exhibe sus poderes ante los Aesir, sobreviviendo todos sus intentos de deshacerse de ella. En el Poema de Hyndla, ella rodea a la gigante Hyndla con un anillo de fuego. Dado su carácter erótico y su amor por el oro, se llegaría a la conclusión de que la magia de Freyja también incluiría poderes de encantamiento - el echar encantos y fascinaciones. Yo señalaría dos instancias en The Norse Myths que parecerían darle soporte a esta idea: En primer lugar, en "El Edificio de la Pared de Asgard", el albañil gigante pide tomar a Freyja por su esposa, a cambio de reconstruir las paredes de Asgard. A estas alturas, Freyja es asi descrita:

La bella diosa se levantó de golpe desde su asiento y cuando ella se movió el collar de los Brisings, sus brazaletes, prendedores dorados y el hilo de oro de su ropa centelleó y brilló intensamente. Nadie excepto Odin la pudo mirar directamente.

En segundo lugar, en el Duelo de Thor con Hrungnir, ella intenta engañar al gigante que otra vez, amenaza con secuestrarla:

Odin inclinó la cabeza y Freyja se movió furtivamente hacia adelante. Cuando ella se movió, todas las joyas que llevaba puesta brillaron intensamente y Hrungnir se restregó los ojos. Bebe otra vez, ' dijo Freya.

La capa de plumas de Freyja, la cual ella usó para entrar en el inframundo es dada a Loki en un par de ocasiones - para que este demuestre sus poderes de cambiar de forma por propia descición. Pero el manto de plumas como un arquetipo de traje de pájaro por lo general, parece ser un ingrediente muy importante en una gran cantidad de tradiciones chamánicas, como Mircea Eliade nota en su monumental trabajo "Chamanismo", en el que cuenta de los Tungus de Siberia a los Filidh irlandéses.

Snorri dice que Freyja llora ' lágrimas de oro ' cuando vá en busca de su marido perdido, Odhr. Porqué ella hace esto no está muy claro. Davidson, en Gods and Myths of Northern Europe sugiere que éste es otro ejemplo del mito de "la diosa buscando al dios de la fertilidad asesinado". A primera vista, al menos, esto sugiere un enlace entre Freyja y los cultos de Isis o Cibeles. Sin embargo, Thorsson, en Runelore, da una interpretación alternativa de este tema.

"El nombre Odh-r simplemente indica la fuerza del éxtasis, de la mente inspirada mágicamente. Por eso, la diosa Freyja se casó con Odhr, y (al igual que Odín) es la meta principal de sus esfuerzos. Freyja vagó buscando a Odhr, derramando lágrimas de oro".

Esto, dice Thorsson, no tiene nada que ver con los mitos de Ishtar (o Isis) - esa Freyja busca "la inspiración deífica" contenida en el dios.

Freyja es la figura principal del conjunto de prácticas conocido como Seidhr. Como Thorsson explica en "The Nine Doors of Midgard", hubo dos formas de magia practicada en el antiguo norte: Galdor, la cual da énfasis al desarrollo de la voluntad y el ejercer control sobre las circunstancias de la vida de uno, y Seidhr - la magia de inmersión en la cual los estados de Trance jugaron el papel principal. De lo que realmente las prácticas Seidhr consistieron se ha convertido en un asunto de debate estos últimos tiempos. Jan Fries por ejemplo, en Helrunar, usa el término de dos maneras - en primer lugar él dice que la palabra seidhr tiene relación a la fermentación de pociones y medicamentos herbarios, en particular aquellos que tenían como propósito el causar una alteración de la conciencia, y en segundo lugar, él hace referencia al cuerpo ' hirviente ' del chamán, entrando en trance temblando y bamboleándose con espasmos en todo el cuerpo. Davidson, aborda el tema de la Volva, una sacerdotisa en la mitología escandinava y entre las tribus germanas, quien entraba en trance adivinatorio en festivales, y podía contestar las preguntas que los presentes le hacían . La volva estaría sentada sobre una plataforma o asiento elevado, los hechizos eran cantados - la volva sería algunas veces apoyada por un gran grupo que actuaba como coro y proveía música - la pitonisa entraba en un estado de éxtasis. Según Davidson, la volva era consultada sobre asuntos relacionados con el crecimiento de los cultivos, la prosperidad de la comunidad y el matrimonio de personas jóvenes - todos temas relacionados e incluidos en el área de influencia de Freyja.

Thorsson, en Nine Doors, brevemente describe tres formas de poder seidhr: Adivinación, Viajes a otros reinos y amor seidhr (magia sexual). Él también menciona a la metamorfosis mágica como una característica seidhr. Randy P. Connor, en Blossom of Bone, dice que los practicantes masculinos de magia seidhr tenían la reputación de poder:

"Otorgar y quitar riqueza y fama. Podían traer lo necesario durante tiempos de carestía o podían causar la ruina de la tierra. Podrían causar que las personas enfermen, asi como que los podrían sanar con hierbas y encantos. Podrían reunir amantes y romper relaciones. En tiempos posteriores , auxiliaron a los guerreros mágicamente desafilando las espadas de los enemigos, deteniendo las flechas en el vuelo, creando tormentas en el mar, y desatando las cadenas de los prisioneros ".

Todo esto debería servir como ejemplo del posible alcance de la practica seidhr . El tema de la magia seidhr mismo merece un profundo estudio.

En conclusión, ofreceré algunos conceptos sobre las posibilidades que el trabajo mágico con Freyja nos ofrece. Freyja es una bruja arquetípica. Ella por consiguiente podría ser invocada por aquellos que quieran aprender métodos de brujería, adivinación, y encanto. Ciertamente Thorsson, en Nine Doors describe una Invocación a Freyja cuyo propósito es un trabajo de bendición ' para adquirir los poderes seidhr. Las invocaciones de Thorsson dan un buen ejemplo de cómo acercarse a Freyja apropiadamente:

"He venido a este lugar para honrar a Freyja, para hablar de mis lujurias por su cuerpo encantador, y de mi avaricia por sus fuerzas poderosas de seidr. Con estas palabras deseo con todo mi corazón que ella venga a mí y permanezca conmigo en cuerpo y alma."

Y....

A ti te invoco y te invito a venir desde Folkvang y de tu asiento en Sessrumnir - y estar aquí conmigo ahora. Camina a grandes pasos con la apariencia de Gullveig - la que tiene sed de oro - y da a conocer tu sagrada fuerza con la forma de Heid" - la reluciente y brillante madre del sagrado Seith.

La fuerza de Freyja es conjurada en un cuerno de aguamiel, en el que los participante beben y comparten con la diosa.

También parecería apropiado pedir la bendición de Freyja en cualquier acto de magia seidhr o Magia de Resultados trabajada usando la Tradición del Norte. Los trabajos con una intención de naturaleza erótica podrían especialmente atraer su favor.

Obras Citadas

Freya Aswynn, Leaves of Yggdrasil (Aswynn)

Randy P. Conner, Blossom of Bone (HarperCollins)

Kevin Crossley- Holland, The Norse Myths (Penguin)

H.R. Ellis Davidson, Gods and Myths of Northern Europe (Penguin)

Mircea Eliade, Shamanism: Archaic techniques of ecstasy (Penguin Arkana)

Jan Fries, Helrunar (Mandrake of Oxford)

Edred Thorsson, Runelore (Samuel Weiser)

Edred Thorsson, The Nine Doors of Midgard (Llewellyn)

Traducido por Kaosmos

Magia Seidr

Magia Seidr
Por Ed Richardson

De todos los sistemas reconstruidos de práctica mágica arcaica, Seidr parece ser uno de lo más incomprendidos. Esto es en parte por su siniestra reputación, y en parte por conceptos sexistas de que siempre han sido sólo las mujeres las que practicaron la adivinación. Demasiado a menudo Seidr es confundida con el arte de la Volva, cuando en realidad las Volvas fueron sólo parte de una práctica (si tal opinión es valedera) mucho más amplia. Para darle sentido a la colección de creencias y prácticas que integran Seidr, serán consideradas algunas definiciones, seguidas por un vistazo a algunas de las complejas prácticas y sus implicaciones. Todo este ensayo describirá ejemplos encontrados en los mitos de la Europa del Norte.

Seidr literalmente significa ' bullir ' o hacer hervir y tiene mucho en común con el chamanismo y otras formas de magia primitiva. Por cierto es sumamente probable que Seidr sea una adaptación de las prácticas chamánicas para asi ajustarse a la cultura y los tiempos, cuándo la sociedad primitiva se desarrollaba descubriendo la religión, la agricultura y la metalurgia. Sin embargo, Seidr no es una práctica religiosa; Es una práctica mágica que se encuentra donde algunas de su siniestras reputaciones se originan. Jan Fries explica que los magos Seidr podrían haber negociado con su oficio, lo cual les hace algo comparables a los mercenarios del ocultismo. Su aplicación es siempre pragmática y se refleja como tal en los mitos. Los mitos juegan un papel vital en pro de comprender la magia del Norte ya que muestran cómo los Aesir, Vanir, los Gigantes y La Humanidad utilizaron la magia para encargarse de los problemas, refiriéndose indirectamente a técnicas que pueden ser útiles hoy.

¿Entonces, cuál era la magia del mago Seidr? Mucho se ha dicho sobre la Volva, que conducía sesiones de espiritismo, a menudo con la exclusión de otros magos Seidr. Esto ha brindado mucha de la tergiversación acerca de lo que es Seidr y es como decir 'que la magia es brujería ' si bien puede (o no en algunos círculos Wiccanos) ser cierto que 'la brujería es magia '. Nigel Pennick y Jan Fries listan un número de tipos de magia Seidr incluyendo lo siguiente:

• Dulr: el poeta chamánicamente inspirado, el orador y el sabio, que pueden tener similitudes con el bardo céltico;
  
• Warlock (hechicero) Escocés, mago teutón que practica la magia de ataduras para ya sea prevenir u obligar a los espíritus a cumplir una tarea dada
  
• Volva que ejecuta sesiones de espiritismo públicas para dar consejos adivinatorios en asuntos tales como el clima y la cosecha
  
• El Berserker que lleva puesta una camisa de piel del oso en la batalla, se transforma en un oso para obtener fuerza sobrehumana, e insensibilidad para herir mientras pelea - los berserkers lucharon en unidades
  
• Ulfhednar que llevaba puestas pieles del lobo y que también cambiaban de forma en las guerras individuales y las guerrillas
  
• Los guerreros Svinfylking que se transforman en cerdos cuando integran tropas de elite, conocidos por sus poderes de camuflaje, su arte de escapar y fuerza sobrehumana
  
• Hagzissa o 'cerco de protección' que cruzaba del mundo de la vida pueblerina al mundo de los fantasmas, los demonios y los Dioses
  
• Seidrkona/Seidrmadr el mago común (femenino y masculino respectivamente) quien empleaba el trance Seidr.

Sin duda otras figuras podrían ser añadidas a la lista. La magia Seidr tal como es descrita por Edred Thorsson y Freya Aswynn, incluye viajes del alma, adivinación, metamorfosis, nigromancia y maleficios. Me gustaría agregar magia sigílica y sanación, algo que voy a explicar más tarde. Primero, las otras magias recibirán su debida atención.

En la Saga de Eink, la adivinación es efectuada por la Spåkona (Spokuna) (la profetisa clarividente) usando objetos y vestuarios elaborados. La música se usaba para ayudar a lograr el trance durante el cual el alma viajera era transportada fuera del cuerpo para encontrar respuestas en pro de la adivinación. La Volva usaba estos métodos también aunque la Spokuna algunas veces también consultaba runas al "bullir". Mircea Eliade sugiere de que las Volvas principalmente llevaban a cabo la adivinación para averiguar asuntos sobre el clima y la fertilidad. Sin embargo, Fliade también dice que Odin utilizó Seidr para prever acontecimientos importantes, y sus preocupaciones eran principalmente concernientes a las batallas. Parece probable, por consiguiente, de que Seidr practicada por otros aparte de las Volvas pudo haber sido usada para las guerras.

El viaje del alma está relacionado con la adivinación así es que ahora será considerado con más detalle. Las tradiciones chamánicas trabajan sobre la base de los diferentes niveles de la realidad: La realidad consensual de cada día y las de los otros mundos. El Árbol del Mundo aparece en la mayoría de las culturas chamánicas y actúa como "Axis-Mundi", o el centro del universo, conectando a las diferentes realidades y mundos . En la Tradición del Norte, el caballo simbólicamente, representa un medio de transporte al más allá (siendo el chamán el jinete). De modo semejante el árbol del mundo es llamado ' Yggdrasil ', o el corcel de Odin. Más se dirán sobre el caballo en Seidr más tarde. Regresando a Seidr, cuando se está en un estado alterado, o 'bullendo', el mago puede viajar hacia arriba, o hacia abajo o a lo largo de Yggdrasil para acceder a los otros mundos. Como fue mencionado anteriormente el viaje del alma era usado por la Volva/Spokuna como una forma de proyección astral adivinatoria. El viaje del alma Seidr también aparece en los mitos, cuando Hermod cabalga a Helheim para dirigir una petición a la Diosa Hella en pro de liberar a Baldur, aquel cuya muerte inoportuna fue causada por Loki. Thorsson sugiere de que esto es una de las aplicaciones principales de Seidr. Algún viaje de alma puede incluir el cambio de forma física.

Thorsson y Eliade asocian a Seidr con el cambiar de forma. Tales habilidades se basaron en relación a la fuerza, la resistencia al dolor y la fuga. Estos guerreros enormemente temidos eran vistos como una elite. El alternar de forma también ha sido asociado con la magia maligna de algunas Volvas (según Freya Aswynn) provocando 'pesadillas'. Ciertamente el cambiar de apariencia aparece en los mitos y es aludido en descripciones de alianzas de magos Seidr con animales. Kaledon Naddair sugiere de que la Iglesia asoció al chamanismo con animales maléficos. Él y otros mencionan indirectamente las conexiones entre los caballos y el chamanismo. Nigel Pennick describe cómo debería ser desarrollada una relación con animales la cual es similar a la relación del chamán con los tótemes.

Ciertos Dioses y ciertas Diosas tienen tótemes animales aunque es difícil que algún un animal sea absolutamente atribuido de forma permanente y definitiva a una Deidad. Sin embargo, Freya es asociada con gatos, Odin con lobos y cuervos, etc. Los mitos muestran a los Aesir y Vanir cambiando de forma física y son la más rica fuente de inspiración sobre el tema para los magos modernos. Odin se disfrazó y cambio a las formas de serpiente y águila para recobrar el aguamiel de inspiración luego de haber sido robado por los Gigantes. La forma del Gigante Thiazzi cambia a la de un águila para robar las manzanas de la inmortalidad de la Diosa Idun y entonces Loki pide prestada ' la piel de halcón ' de Freya para recuperarlas. Loki también se transforma en una pulga, insectos que pican, un caballo y un salmón en diferentes momentos de las historias. Los Dioses también se meten en problemas al accidentalmente matar al mortal hijo de Freidmar que había tomado momentáneamente la forma de una nutria.

El cambio de forma, en las visualizaciones es tan solo una forma interesante de visualización. Sin embargo, usándolo en técnicas Seidr (como sera datallado posteriormente) puede potencialmente convertirse en una posesión en toda la extensión de la palabra. La posesión en este caso es una forma de dejarse ir, y dejar que otra personalidad o entidad trabaje a través de uno. Jan Fries escribió acerca de esto en su excelente libro Helrunar y puede ser comparado con las técnicas del Voudoun/Santeria. El cambiar de forma puede ser usado con animales u otros espíritus como Dioses, Demonios, Gigantes y Tótemes pero los aliados más cercanos son los más recomendables. Se recomienda practicar el viaje del alma para establecer una relación mutua con las entidades antes de probar la posesión. Una vez establecida, los espíritus más preciados pueden ser invocados mediante los tótemes personales y ya que ellos tienen conocimiento de tus intereses tienes mayor probabilidad de darle sentido a la experiencia más tarde.

La nigromancia tiene su parte en Seidr como el reino de los muertos, Helheim puede ser visitado a través del viaje del alma del mismo modo que se hace con el reino de los vivos. Las volvas a menudo ejecutaba sesiones de espiritismo Seidr y la Hagzissa trataba con fantasmas. Los hechiceros mantenían alejados los espíritus no deseados de los muertos. Quizá la posesión podría ser efectuada trabajando con fantasmas y aceptaría a cambio cualquier tipo de información de utilidad. Los mitos tienen sus ejemplos de nigromancia. Odin cuidó del fantasma de una Volva para averiguar por qué Baldur estaba preocupado en su sueño y su muerte fue predicha. También, Hermod viajó a Helheim por lo ya mencionado anteriormente. Odin y Freya ambos tienen el rol de psicopompos (el que tiene la responsabilidad de guiar las almas de los recientemente muertos al más allá) y comparten las almas de los valientes, acumulando ejércitos para oponerse a las fuerzas de la oscuridad en Ragnorok.

El maleficio ha sido descrito como una práctica Seidr por Jan Fries y Freya Aswynn. Sin embargo hay poca evidencia de encantos en los mitos o las sagas durante la práctica Seidr. Ciertamente la magia maligna es descrita, pero para el mago Seidr ésta está más asociada con el cambiar de forma, o el ensayo de estratagemas. De cualquier forma el mago moderno fácilmente podría adaptar sus maleficios a la magia Seidr hechando la maldición cuando un apropiado estado alterado ha sido alcanzado. Esto es también útil con la magia sigílica y el lanzamiento de hechizos en general. El mago prepararía su sigilo/runa/hechizo de la forma acostumbrada y enfocaría la atención en él durante la obsesión Seidr, dejando al trance llevar profundamente la magia hacia la nada.

Ha sido debatido que la sanación haya sido una práctica Seidr genuina, pero principalmente por aquellos que sólo entienden Seidr desde el punto de vista de la Volva. En las definiciones de la palabra Seidr encontramos el concepto de estar en efervescencia y revolver en el caldero Seidr. Mientras que no hay ninguna duda de que los sacramentos que inducen al trance son producidos por este método, parece probable de que el arca de las medicinas está también implícita. Por experiencia personal, el trance Seidr puede usarse para identificar espíritus malignos que causan enfermedades en las personas que las padecen. Una vez identificado el demonio de la enfermedad puede ser atraído a una trampa para espíritus como un cristal, laberinto o caosfera. Esto está ilustrado muy bien en el libro "The Way of Wyrd" de Brian Bates. Jan Fries también sugiere que la sanación puede ser relacionada con Seidr.

La clave de Seidr es el estado alterado. Bullir (en inglés Seething) que puede ser un término usado para describir el estado del practicante durante un trabajo, ya que el temblar a ocurre menudo. Jan Fries muy acertadamente apunta que las sacudidas del cuerpo pueden o no estar bajo el control del mago y alude a ' la seudo epilepsia '. Me gustaría agregar a esto que tal temblor no es abolutamente necesario, es a fin de cuentas la mente la que debe estar en efervescencia. A partir de mi experiencia, los ataques de temblor algunas veces ocurren en el orgasmo o de forma diferente mediante exposición prolongada a temperaturas alternantes de calor extremo a frio extremo luego de practicar ayuno prolongado. Prácticas chamánicas, a las cuáles Seidr es parecida, han sido a menudo asociadas con la epilepsia. Sin embargo, la mayoría de los caoístas estarán familiarizados con una variada colección de gnosis diferentes, en particular aquéllas logradas a través de (como son son descritas por cierto escritor de Chaos International) "el sexo, las drogas y el ' rock n roll."

El orgasmo es útil en la magia Seidr y la sexualidad a menudo ha sido asociada con ella en la historia. La Iglesia acusó al chamanismo y a Seidr de consentir perversiones sexuales (así que...¿qué estamos esperando?!) Y la describían como Ergi que en el antiguo lenguaje nórdico quiere decir asquerosidad/es. Los fluidos sexuales y la sangre menstrual pueden ser usados en magia para ataduras, conectando objetos con el brujo. Los trances inducidos sexualmente son excelentes para el viaje del alma y la adivinación (los cuáles son generalmente mejor conseguidos de una forma suave, relajada). El mito generalmente describe a los Vanir enseñando Seidr a los Aesir (aunque algunos relatos dicen que Odin la inventó). La gente Vanir es descrita por la historia y la arqueología como pacifista ., y usando armas primitivas si tuvieran que pelear. Por eso fueron derrotados por la gente Aesir que emigró a su área y absorbieron mucho de su cultura. Entonces, ¿qué tiene esto que ver con el sexo? La gente Vanirica tenía una colección de Dioses y Diosas que representaban la naturaleza y la fertilidad y cuyo culto implicaba rituales eufóricos y sexuales. Este énfasis sexual fue personificado por la Diosa Freya. Ella que fue quien enseñó Seidr a Odin. Freya es descrita en el mito utilizando su sexualidad en los contextos mágicos, lo mismo que también podía cambiar de forma. Freya usó su sexualidad para obtener el Collar de los Brisings lo que podría ser interpretado como obtener inspiración mágica a través del ritual sexual.

Ahora. acerca de las drogas ... Odin tiene más bien preferencia por el aguamiel así que puede ser invocado cuándo uno está borracho como una cuba. ¡Sin embargo esto no hace más facil recordar el acontecimiento! Los berserkers, o ' camisas de oso ' harían uso del hongo amanita para lograr estados alterados antes de mutar su forma. Alby Stone incluso sugiere que el árbol mundial, Yggdrasil, es un hongo amanita muscaria. Sin embargo, Yggdrasil es definitivamente descrito como un árbol y aunque la blanca corteza del árbol es como un tallo de la amanita, así también es la corteza del abedul plateado y la amanita es normalmente encontrada en la tierra cercana a estos árboles. Aunque hay pocos relatos de haber sido usados en los rituales del Norte de Europa, parece razonable sugerir que los hongos psilocybin como el Gorro Frigio y el Mízcalo Falso serían de utilidad. La magia Seidr en calidad de hervir podría igualmente ser cervezas de fermentación o sopa de hongos alucinógenos.

La música y el baile son buenos para conseguir estados alterados. El baile animal chamánico, tal como es descrito por Gordon MacLellan y Michael Harner puede usarse para promover la posesión por espíritus animales. Bailar para lograr agotamiento también puede ser utilizado. La música es descrita en la Saga de Egil como un elemento de ayuda para las Volvas y logrando asi estados alterados, asi también como las letanías. Glosolalia (plegaria en palabras incomprensibles) o galdr -especialmente cantando runas- puede ser de gran utilidad junto con ‘canciones de poder', estando al practicante en un estado de gnosis. Según Mircea Eliade, tamborilear por largos períodos de tiempo ha sido asociado con la práctica chamánica. Los compases persistentes, rítmicos son necesarios y mientras más extenso el tiempo de tamborileo más hierve la mente. He descubierto que trabajando con aproximadamente dos o tres personas en un cuarto completamente oscuro, usando una matraca y un par de tambores puede producir las visiones más fascinantes después de tan sólo veinte a treinta minutos. ¡Quizás la experiencia definitiva es el rave, donde el MDMA y la música alta (recordad que tomar drogas es una travesura ilegal, chicos!), Combinado con el baile frenético puede crear una oportunidad perfecta para la brujería práctica. ¡Ozric Tentacles en vivo funciona infaliblemente!

Sin duda el mago perspicaz encontrará una gama completa de otras técnicas para conseguir los estados alterados, pero sin ellos la magia Seidr no es posible.

Antes de considerar al caballo en relación a Seidr presentaré un relato acerca de la magia como un ejemplo final del bullir. El siguiente pasaje es un extracto del Havamal y demuestra el uso que Odin le dió al dolor, el hambre y la sed para lograr un estado alterado por medio del cual él descubrió las runas:

" Tan solo yo sé lo que era colgar
Del árbol azotado por los vientos
Por nueve largas noches
Perforado por la lanza
Dada a Odin
De mí mismo a mí mismo
De la rama del árbol
Del cuál nadie sabe
Del cuál raíz ha crecido
No me ofrecieron ni Pan ni bebida
Entonces me corvé
Tomé las runas
Las tomé gritando
Y caí al suelo ..."

El caballo frecuentemente figura como un símbolo relacionado con la práctica Seidr. Los cultos al caballo a menudo han tenido fuertes alusiones sexuales. Kalledon Naddair escribe sobre el uso del caballito mecedor de juguete en los rituales de fertilidad, siendo el caballo aquí una gran polla. H.R. Ellis Davidson escribe sobre informes de la Iglesia afirmando que las volvas tenían relaciones sexuales con caballos. Esto probablemente indica un interés Vanírico por el culto al caballo el que fue también más tarde venerado por el pueblo Aesir. Es por esta razón que en países germánicos/escandinavos el comer carne de caballo es todavía tabú.

La figura del caballo de Odin, Sleipnir, es interesante en el contexto Seidr. Es una bestia mágica con ocho piernas y con la habilidad de volar por los aires. ¿Pudo ser Sleipnir una representación mitológica de Yggdrasil (lo cual quiere significa ' Corcel de Odin), las prácticas del árbol del mundo y chamánicas para visitar los otros mundos?

Esto también se relaciona con el Valknut. Mucho se ha dicho acerca de este símbolo, pero algunos de los secretos están todavía por ser comprendidos. El Valknut no es simplemente un símbolo de Odin, sino que está más asociado con los procesos que él aborda. Efectivamente puede simbolizar al mago Seidr. Es un nudo de nueve ángulos compuesto por tres triángulos entrelazados que ha sido llamado el nudo de los asesinados. Es un símbolo de los muertos así como también un símbolo de los estados alterados (estos dos conceptos están íntimamente vinculados en todo el mundo). Los matados son también aquellos que aceptan su destino y son así liberados para ejercer su voluntad. Odin logró esto a través de un trabajo iniciático que culminó en su extremadamente dura prueba en el árbol. Se puede decir que los tres triángulos representan al tres Nornir: Urda, Werdandi y Skuld, las diosas que deciden el pasado, el presente y ... no te adelantes! ... aquello que es necesitado por el presente (los Paganos Europeos no tenían ningún concepto de futuro más allá que esto). Las tres Nornir trazan un mapa Wyrd y el mago entonces conoce cuál es su sitio (o sus límites /trasfondos) y trabaja libremente en conformidad con esto, posiblemente trascendiéndolo hasta cierto punto. El mago así como es el amo del tiempo es también un amo del espacio. Los nueve puntos representan a los nueve mundos que el brujo Seidr está en libertad de visitar. Así el Valknut simboliza el proceso de la magia transcendental Seidr en su sentido más pragmático. Odin cabalga por el universo en su caballo mágico tomando parte en este proceso, por ello su asociación con este símbolo.

Regresando a Odin y los caballos, parece ser que este dios tiene algunos nombres caballescos. Estos incluyen a Jalkr, el cual significa castrar ' (este nombre ha conducido a la especulación de que Odin era un eunuco o que practicó actividades poco viriles [sea lo que sea esto quiera decir, no hay relatos de Odin que den apoyo a esto]), y Volsi o ' el vergajo de caballo ' (que también puede ser traducido como ' Hombre Santo ')

Habiendo considerado estos aspectos de Seidr deberíamos ahora considerar por qué esto no ha tenido el trato que se merece por algunos ocultistas que utilizan las runas. En gran parte el sexismo y la Cristiandad tienen la culpa y los ocultistas han creído todo lo que han leído o han oído. Algunas prácticas Seidr, como aquéllas de la volva fueron descritas como poco masculinas. Esto es probablemente porque en una sociedad guerrera sería imprudente que un brujo se volviese vulnerable al entrar en trance. Sin embargo, la mayoría de los practicantes Seidr no fueron volvas. El nombre general para el practicante femenino fue Seidrkonar; Y para el varón, el Seidrmdr. Los berserkers mientras bullían lo hacían con ferocidad y eran exclusivamente varones. Los hombres que practicaban Seidr fueron descritos como acarreando ergi o ' inmundicia ', pero estas descripciones fueron dadas por una iglesia patriarcal que creyó que las mujeres no tenían alma, que no eran incluidas en la salvación, y que los hombres necesitaban ser advertidos de los peligros de la brujería y los placeres carnales. La perversión sexual ha sido usada como una incriminación a lo largo de la historia cada vez que un grupo ha dominado y ha acosado otro. Que si los magos Seidr la recibían por el culo o no no era lo importante, el comportamiento realmente ' pervertido y siniestro ' que amenazaba al mundo cristiano era que los magos Seidr bullían con y por éxtasis.

Traducido por Kaosmos

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Samhain / Año Nuevo Wiccano

También Conocido como Halloween ó La víspera de todos los Santos.

           Samhain es la festividad más asociada a los brujos y su magia. Señala el fin de un año y el inicio del siguiente. Mitológicamente, esta fiesta representaba el momento en el que la Diosa lloraba la pérdida de su consorte, el Dios, mientras espera el nacimiento de su hijo. La Diosa también es venerada en su aspecto de Anciana. Esta celebración hace honor a la muerte del Dios, que renacerá después de Yule. Marca el fin del ciclo de la rueda del año. Es el Año Nuevo Wiccano.

                 Es el festival gaelico del fuego de Shamain, que es muy importante sobre los otros sabbats. En esta celebración se hace frente a la estación invocando a los espíritus amigos tratando de contactar con amigos y familiares ya fallecidos y poniendo en la mesa de la cena un plato mas para ellos para volver a compartir algo con ellos como si aun siguieran en vida. Es el momento de pensar en nuestra mortalidad. Esta noche el velo que separa los dos mundos es más fino que nunca.

                 Es un momento mágico en el que los mundos se tocan. Es hora de recordar a los ancestros, rendir tributo a nuestros antepasados que han fallecido. Representa el ritual de la última cosecha, la recolección de hortalizas y tubérculos.

                 Los conjuros y hechizos que se pueden realizar en esta festividad son principalmente de protección, neutralización, rituales de cambio y renacimiento.

        Es el momento del año para liberarse de las debilidades (en los viejos tiempos el ganado pequeño que no soportaría el invierno era sacado de la manada y sacrificado). Es también un tiempo propicio para la adivinación, para saber que nos espera en el año venidero.

El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos sobre este paso que todos habremos de dar.

          Se abre la puerta que nos separa del mundo de los muertos para que estos puedan visitar a sus familiares. Rituales en honor a nuestros difuntos y antepasados, se les honra y ofrece regalos. Se deja comida y dulces en las puertas de las casas o en los altares. En las ventanas se colocan velas con cintas negras atadas a ellas para protegerse de los malos espíritus y para atraer a los espíritus de nuestros difuntos a casa.

                  Durante la “cena muda”, en la que se ponen platos y sillas para nuestros difuntos, se cuentan viejas historias familiares. Tras la comida, los platos puestos a los difuntos (con comida) se dejan en la puerta. Se ponen manzanas en la calle para los espíritus sin familiares que los esperen esta noche. Junto al fuego, se colocan sillas para los antepasados que nos visitan.

                   Se hacen hogueras para apaciguar a los espíritus. Se queman efigies que simbolizan nuestros miedos y se queman ritualmente las brasas del año viejo, esparciendo las cenizas en la tierra. Los hechizos y la magia son más poderosos: se llevan a cabo rituales y trabajos mágicos.

                       Los sidhe (pueblo de las hadas) celebran Samhain abriendo sus grutas y castillos para quienes deseen visitarlos. Este día las hadas pueden contraer matrimonio con mortales.

                      Samhain es la Noche propicia para los augurios y la adivinación. Época para deshacernos de las debilidades y para meditar y reafirmar la creencia de que la muerte física no es el final ni nada aterrador, sino algo natural y necesario para poder renacer. 

                      Reflexionamos sobre lo acontecido en el año, reconocemos errores cometidos y tratamos de corregirlos. Tiempo de arrepentimiento y purificación del alma.

                

                    Es una noche mágica. Se adornan las casas con calabazas, calaveras, gatos negros… La imagen de una anciana batiendo un caldero viene de la creencia de que todas las almas regresan al caldero de vida, muerte y renacimiento para esperar la reencarnación.

                  Se honra el aspecto de la Diosa como Anciana, que llora durante seis semanas al Dios muerto que viaja al otro mundo de donde regresará renacido en Yule.

                    Los celtas cogían calaveras (recuerdos de batallas) y alumbraban los castros con ellas, poniendo antorchas encendidas en su interior, para espantar a los malos espíritus. Luego se usaron melones y hoy, calabazas a las que se tallan ojos, nariz y boca y una tapa superior para meter la vela. Forman un hechizo protector en puertas y ventanas

                   Hombres y mujeres cambiaban sus ropas y llamaban a las puertas de las casas, cantando. El disfraz y la máscara tienen la función de espantar a los malos espíritus.

Símbolos: Manzanas, gatos negros, escobas, calabazas…
Flores: crisantemos, lirios.
Hierbas: menta, salvia, tomillo, milenrama, angélica, anís estrellado, artemisa, pimienta de Jamaica, salvia, calabazas, manzanas, Mugworth, mandrágora, salvia, paja, hojas de roble..
Piedras: Negras como la obsidiana, el onix, la turmalina negra, cornalina
Inciensos y aceites: incienso, tomillo, albahaca, lila, clavo de olor, alcanfor, menta.
Colores: tostados, amarillos, dorado, plateado, naranja, rojo y negro, blanco.
Vestir: con los colores de la Anciana negro, violeta, azul noche.
Comidas: tarta de calabaza, galletas o pan de jengibre, pan de maiz, manzanas, pastel de la calabaza, remolachas, nabos, avellanas, granadas, Calabazas, nueces, tubérculos, últimos frutos de la cosecha, carne de vaca, carne y platos de caza..
Bebidas: sidra, té, vino.
Diosas: aquellas asociadas a las Brujas y el Inframundo, Hecate, Carlin, Edda, Pamona, Crobh Dearg, Lilith, Psique, Morrigan.
Dioses: todos los Dioses de la Muerte, los Dioses Ancianos, Dioses del Inframundo, Arawn, Dis, Cronos, Xocatl, Woden, Plutón, Hades, Nefertum.
Velas: Negras y naranjas.

Decoración del altar: Granadas, calabazas, frutos otoñales, flores (crisantemos), maíz, heno, calabacines, nueces, manzanas, bellotas, fotos de personas difuntas que se echen de menos.

Herramientas adicionales para el ritual: Papel, boli, plato marcado con una rueda de ocho ejes, alcohol, cerillas, caldero, vela (si no hay caldero), cintas de colores que simbolicen lo que se desea sanar (rosa para relaciones, blanco para armonía…), manzanas rojas, vara de incienso, hojas de laurel, tiras de tela de colores (para atraer o alejar lo que representa el color), pegamento (o hilo y aguja), símbolos que representen nuestros objetivos (corazones para amor, monedas para prosperidad…), velas extra (blanca, roja, dos negras, amarilla y verde), plato con sal y pan.

Simbolismo: Misterios oscuros, renacimiento por muerte.